Tampilkan postingan dengan label KEBUDAYAAN MAKASSAR DAN BUGIS. Tampilkan semua postingan
Budaya Siri' Na Pacce
By : UnknownBudaya Siri' Na Pacce merupakan salah satu falsafah budaya Masyarakat Bugis-Makassar yang harus dijunjung tinggi. Apabila siri' na pacce tidak dimiliki seseorang, maka orang tersebut dapat melebihi tingkah laku binatang, sebab tidak memiliki rasa malu, harga diri, dan kepedulian sosial. Mereka juga hanya ingin menang sendiri dan memperturutkan hawa nafsunya. Istilah siri' na pacce sebagai sistem nilai budaya sangat abstrak dan sulit untuk didefenisikan karena siri' na pacce hanya bisa dirasakan oleh penganut budaya itu. Bagi masyarakat Bugis-Makassar, siri' mengajarkan moralitas kesusilaan yang berupa anjuran, larangan, hak dan kewajiban yang mendominasi tindakan manusia untuk menjaga dan mempertahankan diri dan kehormatannya. Siri' adalah rasa malu yang terurai dalam dimensi-dimensi harkat dan martabat manusia, siri' adalah sesuatu yang 'tabu' bagi masyarakat Bugis-Makassar dalam berinteraksi dengan orang lain. Sedangkan, pacce mengajarkan rasa kesetiakawanan dan kepedulian sosial tanpa mementingkan diri sendiri dan golongan inil adalah salah satu konsep yang membuat suku Bugis-Makassar mampu bertahan dan disegani diperantauan, pacce merupakan sifat belas kasih dan perasaan menanggung beban dan penderitaan orang lain, kalau istilah dalam bahasa Indonesia "Ringan sama dijinjing berat sama dipikul"
Dari aspek ontologi (wujud) budaya siri' na pacce mempunyai
hubungan yang sangat kuat dengan pandangan islam dalam kerangka
spiritualitas, dimana kekuatan jiwa dapat teraktualkan melalui
penaklukan jiwa atas tubuh. Inti budaya siri' na pacce mencakup seluruh aspek kehidupan masyarakat Bugis-Makassar, karena siri' na pacce merupakan jati diri dari orang-orang Bugis-Makassar. Dengan adanya falsafah dan ideologi siri' na pacce maka keterikatan antar sesama dan kesetiakawanan menjadi lebih kuat, baik dengan sesama suku maupun dengan suku yang lain. Konsep siri' na pacce
bukan hanya dianut oleh kedua suku ini (Bugis dan Makassar), tetapi
juga dianut oleh suku-suku lain yang mendiami daratan Sulawesi seperti,
suku Mandar dan Tator, hanya kosakata dan penyebutannya saja yang
berbeda, tetapi falsafah ideologinya memilikii kesamaan dalam
berinteraksi dengan sesama.
Berdasarkan jenisnya siri' terbagi atas 2 yaitu:
- Siri' Nipakasiri'Siri' Nipakasiri' terjadi apabila seseorang dihina atau diperlakukan diluar batas kewajaran. Maka ia atau keluarganya harus menegakkan siri'nya untuk mengembalikan kehormatan yang telah dirampas, jika tidak ia akan disebut "mate siri" atau mati harkat dan martabatnya sebagai manusia. Bagi orang Bugis dan Makassar, tidak ada tujuan atau alasan hidup yang lebih tinggi dari pada menjaga siri'nya, mereka lebih senang mati dari pada hidup tanpa siri'. Mati karena mempertahankan siri' disebut "mate nigollai..mate nisantangngi" yang berarti mati secara terhormat untuk mempertahankan harga diri.
- Siri' Masiri'Siri' masiri' yaitu pandangan hidup yang bermaksud untuk mempertahankan, meningkatkan atau mencapai suatu prestasi yang dilakukan dengan sungguh-sungguh dan sekuat tenaga dengan mengerahkan segala daya upaya demi siri' itu sendiri. Seperti sebuah penggalan syair sinrili' "Takunjunga' bangung turu'.. Nakugunciri' gulingku.. Kuallengi Tallanga Natoalia" yang berarti "Layarku telah kukembangkang.. kemudiku telah kupasang.. aku memilih tenggelam dari pada melangkah surut". Semboyan tersebut melambangkan betapa masyarakat Bugis-Makassar memiliki tekad dan keberanian yang tinggi dalam mengarungi kehidupan ini.
- Nilai Filosofis.Nilai Filosofis siri' na pacce adalah gambaran dari pandangan hidup orang-orang Bugis dan Makassar mengenai berbagai persoalan kehidupan yang meliputi watak orang Bugis Makassar yang reaktif, militan, optimis, konsisten, loyal, pemberani dan konstruktif.
- Nilai Etis.Pada nilai-nilai etis siri' na pacce terdapat nilai-nilai yang meliputi: teguh pendirian, setia, tahu diri, jujur, bijak, rendah hati, sopan, cinta dan empati.
- Nilai EstetisNilai estetis dari siri' na pacce meliputi nilai estetis dalam non insani yang terdiri atas benda alam tak bernyawa, benda alam nabati, dan benda alam hewani
Budaya siri' na pacce adalah sesuatu yang sangat dibutuhkan oleh
bangsa ini, untuk menjadi sebuah bangsa yang besar. Untuk itu diperlukan
sosok-sosok muda yang memiliki jiwa dan karakter yang mapan karena
pemuda adalah calon pemimpin dan pemiliki bangsa ini. Mereka harus memiliki siri' na pacce dalam diri mereka, dengan adanya budaya siri' na pacce anak pemuda bangsa ini akan menjadi lebih peka terhadap segala macam persoalan yang sedang melanda bangsa ini.
Seorang pemimpin yang memiliki budaya siri' na pacce dalam
dirinya akan menjadi seorang pemimpin yang memiliki keberanian serta
ketegasan, namun tetap bijaksana dalam memimpin. Seorang pemimpin yang
memegang prinsip ini akan membawa bangsa ini menuju kearah yang lebih
baik, karena mereka memiliki rasa peka terhadap lingkungan, mampu
mendengarkan aspirasi-aspirasi orang-orang yang mereka pimpin karena itu
sejalan dengan konsep negara kita yaitu Demokrasi.
Tradisi Mappacci Bugis Makassar
By : Unknown
Mappacci
adalah kata kerja dari ‘mapaccing’ yang berarti bersih. Terkadang, di
beberapa daerah Bugis, mappacci dikenal dengan sebutan mappepaccing.
Dalam bahasa Bugis, mappacci/mappepaccing merupakan suatu kegiatan yang
bertujuan untuk membersihkan segala sesuatu. Mappepaccing bola sibawa
lewureng, yang berarti membersihkan rumah dan tempat tidur. Adapun kata
perintahnya ‘paccingi’ yang berarti bersifat menyuruh atau memerintahkan
untuk membersihkan. Paccingi kasoro’mu berarti bersihkan kasurmu.
Kebanyakan kata kerja dalam bahasa bugis diawali dengan kata ‘Ma’,
seperti; maggolo (main bola), mattinju (bertinju), mallaga (berkelahi),
mammusu’ (bertempur), makkiana’ (melahirkan), dsb. Kata mapaccing dan
mappacci merupakan dua kata yang kalau dilihat sekilas agaknya sama,
namun memiliki arti yang berbeda. Yang pertama merupakan kata sifat dan
yang kedua kata kerja. Kita sering mendengarkan penggunaan kata ini
dalam kehidupan sehari-hari, khususnya di masyakat Bugis.
Perkembangan selanjutnya, istilah mappaccing lebih sering dikaitkan dengan salah satu rangkain kegiatan dalam proses perkawinan masyarakat Bugis-Makassar.
Mappaccing lebih dikenal oleh masyarakat sebagai salah satu syarat yang
wajib dilakukan oleh mempelai perempuan, terkadang sehari, sebelum
pesta walimah pernikahan. Biasanya, acara mappaccing dihadiri oleh
segenap keluarga untuk meramaikan prosesi yang sudah menjadi turun
temurun ini. Dalam prosesi mappaccing, terlebih dahulu pihak keluarga
melengkapi segala peralatan yang harus dipenuhi, seperti; Pacci
(biasanya berasal dari tanah arab, namun ada pula yang berasal dari
dalam negeri), daun kelapa, daun pisang, bantal, sarung sutera, lilin,
dll. Tujuan dari mappacci adalah untuk membersihkan jiwa dan raga calon
pengantin sebelum mengarungi bahtera rumah tangga.
Tidak
diketahui dengan pasti, sejarah awal kapan kegiatan mappacci ditetapkan
sebagai kewajiban adat (suku Bugis/Makassar) sebelum pesta perkawinan.
Tapi, menurut kabar yang berkembang dikalangan generasi tua, prosesi
mappacci telah mereka warisi secara turun-menurun dari nenek moyang
kita, bahkan sebelum kedatangan agama Islam dan Kristen di tanah
Bugis-Makassar. Oleh karena itu, kegiatan ini sudah menjadi budaya yang
mendarah daging dan sepertinya sulit terpisahkan dari ritual perkawinan
Bugis-Makassar. Mappacci menjadi salah satu syarat dan unsur pelengkap
dalam pesta perkawinan di kalangan masyarakat Bugis-Makassar. Namun,
ketika Islam datang, prosesi ini mengalami sinkretisme atau berbaur
dengan budaya Islam. Bahkan Islam sebagai agama mayoritas suku
Bugis-Makassar telah mengamini prosesi ini, melalui alim ulama yang
biasa digelar Anregurutta.
Sekalipun
Mappacci bukan merupakan suatu kewajiban agama dalam Islam, tapi
mayoritas ulama di daerah Bugis-Makassar menganggapnya sebagai sennu-sennungeng ri decengnge (kecintaan
akan kebaikan). Yang terjadi kemudian, pemuka agama berusaha untuk
mencari legalitas atau dalil mappacci dalam kitab suci untuk memperkuat
atau mengokohkan budaya ini. Sebagai contoh, salah satu ulama Islam
tersohor di Bone, Alm. AGH. Daud Ismail, berusaha menafsirkan dan
memaknai prosesi mappacci beserta alat-alat yang sering digunakan dalam
prosesi ini. Sebelum prosesi Mappacci, biasanya calon pengantin
perempuan dihias dengan pakaian pengantin khas Bugis-Makassar.
Selanjutnya, calon pengantin diarak duduk di atas kursi (namun ada pula
yang duduk di lantai) untuk memulai prosesi mappacci. Di depan calon
pengantin perempuan, diletakkan sebuah bantal yang sering ditafsirkan
dan dianggap sebagai simbol kehormatan. Bantal sering diidentikkan
dengan kepala, yang menjadi titik sentral bagi aktivitas manusia.
Diharapkan dengan simbol ini, calon pengantin lebih mengenal dan
memahami akan identitas dirinya, sebagai mahluk yang mulia dan memiliki
kehormatan dari Sang Pencipta (Puangge:Bugis).
Di
atas bantal, biasanya diletakkan sarung sutera yang jumlahnya tersusun
dengan bilangan ganjil. Sebagian ulama menyamakan susunan sarung sutera
ganjil, dengan Hadis Nabi Saw yang yang berbunyi; Allah itu ganjil dan
suka yang ganjil. Sarung sendiri ditafsirkan sebagai sifat istikamah
atau ketekunan. Sifat istikamah sendiri, telah dipraktikkan oleh sang
pembuat sarung sutera. Tiap hari, mereka harus menenun dan menyusun
sehelai demi sehelai benang, hingga menjadi sebuah sarung yang siap
pakai. Dengan sikap istikamah atau ketekunan ini, diharapkan calon
pengantin dapat mengambil pelajaran dan hikmah dari sang pembuat sarung
sutera untuk diamalkan dalam kehidupan rumah tangga. Terkadang juga,
sarung dianggap sebagai simbol penutup aurat bagi masyarakat
Bugis-Makassar. Jadi, diharapkan agar calon mempelai perempuan
senantiasa menjaga harkat dan martabatnya, tidak menimbulkan rasa malu (siri’) di tengah-tengah masyarakat kelak.
Terkadang,
diatas sarung sutera diletakkan daun pisang. Daun pisang memang tidak
memilik nilai jual yang tinggi, tapi memiliki makna yang mendalam bagi
manusia pada umumnya. Salah satu sifat dari pisang adalah tidak akan
mati atau layu sebelum muncul tunas yang baru. Hal ini selaras dengan
tujuan utama pernikahan, yaitu; melahirkan atau mengembangkan keturunan.
Karakter lain dari pisang, yaitu; satu pohon pisang, dimungkinkan untuk
dinikmati oleh banyak orang. Dengan perkawinan, diharapkan calon
pengantin berguna dan membawa mampaat bagi orang banyak.
Diatas
daun pisang, terkadang diletakkan daun nangka. Daun nangka tentu tidak
memiliki nilai jual, tapi menyimpan makna yang mendalam. Anregurutta di Bone pernah berkata dalam bahasa Bugis; Dua mitu mamala ri yala sappo ri lalenna atuwongnge, iyanaritu; unganna panasae (lempuu) sibawa belona kalukue (paccing). Maksudnya,
dalam mengarungi kehidupan dunia, ada dua sifat yang harus kita pegang,
yaitu; Kejujuran dan Kebersihan. Jadi, dalam mengarungi bahtera rumah
tangga, calon pengantin senantiasa berpegang pada kejujuran dan
kebersihan yang meliputi lahir dan batin. Dua modal utama inilah yang
menjadi pegangan penting, bagi masyarakat Bugis-Makassar dalam
mengarungi bahtera rumah tangga.
Diatas
daun pisang, terkadang juga diletakkan gula merah dan kelapa muda.
Dalam tradisi masyarakat Bugis-Makassar, menikmati kelapa muda, terasa
kurang lengkap tanpa adanya gula merah. Sepertinya, kelapa muda sudah
identik dengan gula merah untuk mencapai rasa yang nikmat. Seperti
itulah kehidupan rumah tangga, diharapkan suami-istri senantiasa
bersama, untuk saling melengkapi kekurangan dan menikmati pahit manisnya
kehidupan duniawi. Terakhir, mappacci juga dilengkapi dengan lilin
sebagai simbol penerang. Konon, zaman dahulu, nenek moyang kita memakai Pesse’(lampu
penerang tradisional yang terbuat dari kotoran lebah). Maksud dari
lilin, agar suami-istri mampu menjadi penerang bagi masyarakat di masa
yang akan datang. Masih banyak lagi peralatan prosesi, yang biasa
dipakai oleh masyarakat, sesuai dengan adat dan kebiasaan mereka. Namun,
secara umum peralatan yang telah disebutkan diatas, standar yang sering
digunakan dibeberapa daerah Bugis-Makassar.
Adat Dan Upacara Perkawinan Suku Bugis Makassar
By : Unknown* Asal-Usul Upacara Perkawinan Suku Makassar.
Appa’bunting dalam bahasa Makassar berarti melaksanakan upacara perkawinan. Sementara
itu, istilah perkawinan dalam bahasa Bugis disebut siala yang berarti
saling mengambil satu sama lain. Dengan demikian, perkawinan adalah ikatan
timbal balik antara dua insan yang berlainan jenis kelamin untuk menjalin
sebuah kemitraan.
Menurut
Ibrahim A (Badruzzaman, 2007), istilah perkawinan dapat juga disebut siabbinéng
dari kata biné yang berarti benih padi. Dalam tata bahasa Bugis, kata biné
jika mendapat awalan “ma” menjadi mabbiné berarti menanam benih. Kata biné
atau mabbiné ini memiliki kedekatan bunyi dan makna dengan kata bainé
(istri) atau mabbainé (beristri). Maka dalam konteks ini, kata siabbinéng
mengandung makna menanam benih dalam kehidupan rumah tangga.
Menurut
pandangan orang Bugis-Makassar, perkawinan
bukan sekedar menyatukan dua mempelai dalam hubungan suami-istri, tetapi
perkawinan merupakan suatu upacara yang bertujuan untuk menyatukan dua keluarga
besar yang telah terjalin sebelumnya menjadi semakin erat atau dalam istilah
orang Bugis disebut mappasideppémabélaé atau mendekatkan yang sudah jauh
(Pelras, 2006:178). Oleh karena itu, perkawinan di kalangan masyarakat Bugis
umumnya berlangsung antarkeluarga dekat atau antarkelompok patronasi (endogami),
terutama di kalangan masyarakat biasa, karena mereka sudah saling memahami
sebelumnya (Hilman Hadikusuma, 2003:68).
Meskipun
sistem perkawinan endogami tersebut masih bertahan hingga sekarang,
namun tidak dianut secara ketat. Dewasa ini, pemilihan jodoh sudah banyak
dilakukan di luar lingkungan kerabat elautherogami (Hadikusuma,
2003:69). Kendati demikian, peran orang tua tetap diperlukan untuk memberikan
petunjuk anak-anaknya agar mendapatkan pasangan hidup dari keturunan orang
baik-baik, memiliki adab sopan-santun, kecantikan,
keterampilan rumah tangga, serta memiliki pengetahuan agama.
Dengan
demikian, keterlibatan orang tua dan kerabat dalam pelaksanaan pesta perkawinan
tidak dapat diabaikan. Mereka tetap memegang peranan sebagai penentu dan
pelaksana dalam perkawinan anak-anaknya. H. TH. Chabot, (Badruzzaman, 2007) mengatakan, pilihan pasangan
hidup bukanlah urusan pribadi, namun merupakan urusan keluarga dan kerabat.
Untuk itulah, perkawinan perlu dilakukan
secara sungguh-sungguh menurut agama dan adat yang berlaku di dalam masyarakat.
Alasan lain
orang Bugis-Makassar harus mengadakan pesta perkawinan
adalah karena hal tersebut sangat berkaitan dengan status sosial mereka dalam
masyarakat. Semakin meriah sebuah pesta, semakin mempertinggi status sosial
soseorang. Millar (Pelras, 2006:184) pernah mengatakan bahwa upacara perkawinan
merupakan media bagi orang Bugis-Makassar untuk
menunjukkan posisinya dalam masyarakat dengan menjalankan ritual-ritual serta
mengenakan pakaian-pakaian, perhiasan, dan berbagai pernak-pernik tertentu
sesuai dengan kedudukan sosial mereka dalam masyarakat. Oleh karena itu, tak
jarang sebuah keluarga menjadikan pesta perkawinan sebagai ajang untuk
meningkatkan status sosial mereka.
* Tahapan-Tahapan Upacara Perkawinan Suku Makassar
1. A'jagang-jagang/Ma'manu-manu
Penyelidikan secara diam-diam oleh pihak calon mempelai pria untuk mengetahui latar belakang pihak calon mempelai wanita.
Penyelidikan secara diam-diam oleh pihak calon mempelai pria untuk mengetahui latar belakang pihak calon mempelai wanita.
2. A'suro/Massuro
Acara ini merupakan acara pinangan secara resmi pihak calon mempelai pria kepada calon mempelai wanita. Dahulu, proses meminang bisa dilakukan beberapa fase dan bisa berlangsung berbulan-bulan untuk mencapai kesepakatan.
Acara ini merupakan acara pinangan secara resmi pihak calon mempelai pria kepada calon mempelai wanita. Dahulu, proses meminang bisa dilakukan beberapa fase dan bisa berlangsung berbulan-bulan untuk mencapai kesepakatan.
3. Appa'nasa/Patenre
Ada
Usai acara pinangan, dilakukan appa'nasa/patenre ada yaitu
menentukan hari pernikahan. Selain penentuan hari pernikahan, juga disepakati
besarnya mas kawin dan uang belanja. Besarnya mas kawin dan uang belanja
ditentukan menurut golongan atau strata sosial sang gadis dan kesanggupan pihak
keluarga pria.
4. Appanai Leko
Lompo (erang-erang)
Setelah pinangan diterima secara resmi, maka dilakukan pertunangan yang
disebut A'bayuang yaitu ketika pihak keluarga lelaki mengantarkan passio/passiko
atau Pattere ada (Bugis). Hal ini dianggap sebagai pengikat dan biasanya
berupa cincin. Prosesi mengantarkan passio diiringi dengan mengantar
daun sirih pinang yang disebut Leko Caddi. Namun karena pertimbangan
waktu, sekarang acara ini dilakukan bersamaan dengan acara Patenre Ada
atau Appa'nasa.
5. A'barumbung
(mappesau)
Acara mandi uap yang dilakukan oleh calon mempelai wanita.
6. Appasili
Bunting (Cemme Mapepaccing)
Kegiatan tata upacara ini terdiri dari appasili bunting, a'bubu,
dan appakanre bunting. Prosesi appasili bunting ini hampir mirip
dengan siraman dalam tradisi pernikahan Jawa. Acara ini dimaksudkan sebagai
pembersihan diri lahir dan batin sehingga saat kedua mempelai mengarungi
bahtera rumah tangga, mereka akan mendapat perlindungan dari Yang Kuasa dan
dihindarkan dari segala macam mara bahaya. Acara ini dilanjutkan dengan Macceko/A'bubu
atau mencukur rambut halus di sekitar dahi yang dilakukan oleh Anrong
Bunting (penata rias). Tujuannya agar dadasa atau hiasan hitam pada
dahi yang dikenakan calon mempelai wanita dapat melekat dengan baik. Setelah
usai, dilanjutkan dengan acara Appakanre Bunting atau suapan calon
mempelai yang dilakukan oleh anrong bunting dan orang tua calon
mempelai. Suapan dari orang tua kepada calon mempelai merupakan simbol bahwa
tanggung jawab orang tua kepada si anak sudah berakhir dan dialihkan ke calon
suami si calon mempelai wanita.
1.
Alat/Bahan yang
Digunakan
Beberapa alat atau bahan yang digunakan dalam
prosesi adat ini adalah:
a.
Pammaja’ besar/Gentong.
b.
Gayung/tatakan
pammaja’.
c.
Air, sebagai media yang
suci dan mensucikan.
d.
Bunga tujuh rupanna
(tujuh macam bunga) dan wangi-wangian.
e.
Ja’jakkang, terdiri
dari segantang (4 liter) beras diletakkan dalam sebuah bakul.
f.
Kanjoli’ (lilin),
berupa lilin berwarna merah berjumlah tujuh atau sembilan batang.
g.
Kelapa tunas.
h.
Gula merah.
i.
Pa’dupang.
j.
Leko’ passili.
2.
Prosesi Acara Appassili
Sebelum
dimandikan, calon mempelai terlebih dahulu memohon doa restu kepada kedua orang
tua di depan pelaminan. Lalu calon mempelai dituntun ke tempat siraman di bawah
naungan payung berbentuk segi empat yang dipegang oleh empat orang gadis bila
calon mempelai wanita dan empat orang laki-laki jika calon mempelai pria.
Prosesi dimulai diawali oleh Anrong Bunting, setelah selesai dilanjutkan oleh
kedua orang tua serta orang-orang yang dituakan (To’malabbiritta) yang berjumlah
tujuh atau sembilan pasang.
Tata cara pelaksanaan siraman adalah air dari
pammaja ataugentong yang telah dicampur dengan 7 (tujuh) macam bunga dituangkan
ke atas bahu kanan kemudian ke bahu kiri calon mempelai dan terakhir di
punggung, disertai dengan doa dari masing-masing orang yang diberi mandat untuk
memandikan calon mempelai. Setelah keseluruhan selesai, acara siraman diakhiri
oleh Ayahanda yang memandu calon mempelai mengambil air wudhu dan mengucapakan
dua kalimat syahadat sebanyak tiga kali. Selanjutnya calon mempelai menuju ke
kamar untuk berganti pakaian.
7. A’Bu’bu
Setelah berganti pakaian, calon mempelai selanjutnya didudukkan di depan pelaminan dengan berbusana Baju bodo, tope (sarung pengantin), serta assesories lainnya. Prosesi acara A’bu’bu (macceko) dimulai dengan membersihkan rambut atau bulu-bulu halus yang terdapat di ubun-ubun atau alis, acara ini dilakukan oleh Anrong Bunting (penata rias), yang bertujuan memudahkan dalam merias pengantin wanita, dan supaya hiasan hitam pada dahi yang dikenakan calon mempelai wanita dapat melekat dengan baik.
Setelah berganti pakaian, calon mempelai selanjutnya didudukkan di depan pelaminan dengan berbusana Baju bodo, tope (sarung pengantin), serta assesories lainnya. Prosesi acara A’bu’bu (macceko) dimulai dengan membersihkan rambut atau bulu-bulu halus yang terdapat di ubun-ubun atau alis, acara ini dilakukan oleh Anrong Bunting (penata rias), yang bertujuan memudahkan dalam merias pengantin wanita, dan supaya hiasan hitam pada dahi yang dikenakan calon mempelai wanita dapat melekat dengan baik.
8. Appakanre Bunting
Appakanre bunting artinya menyuapi calon mempelai
dengan makan berupa kue-kue khas tradisional Makassar, seperti Bayao Nibalu,
Cucuru’ Bayao, Sirikaya, Onde-onde/ Umba-umba, Bolu Peca, dan lain-lain yang
telah disiapkan dan ditempatkan dalam suatu wadah besar yang disebut Bosara
Lompo. Acara Appakanre Bunting atau suapan calon mempelai yang dilakukan
oleh orang tua calon mempelai, ini merupakan simbol bahwa tanggung jawab
orang tua kepada si anak sudah berakhir dan dialihkan ke calon suami.
9.
Akkorontigi
Sehari menjelang pesta pernikahan, rumah calon mempelai wanita telah ditata dan dihiasi sedemikian rupa dengan dekorasi khas makassar, yang terdiri dari:
1. Pelaminan (lamming);
2. Bantal;
3. Sarung sutera sebanyak 7 (tujuh) lembar yang diletakkan di atas bantal;
4. Bombong Unti (Pucuk daun pisang);
5. Leko Panasa (Daun nangka), daun nangka diletakkan di atas pucuk daun pisang secara bersusun terdiri dari 7 atau 9 lembar;
6. Leko’ Korontigi (Daun Pacci), adalah semacam daun tumbuh-tumbuhan (daun pacar) yang ditumbuk halus;
7.Benno’ (Bente), adalah butiran beras yang digoreng tanpa menggunakan minyak hingga mekar;
a.Unti Te’ne (Pisang Raja);
b.Ka’do’ Minnya’ (Nasi Ketan);
c.Kanjoli/Tai Bani (Lilin berwarna merah).
Acara Akkorontigi merupakan suatu rangkaian acara yang sakral yang dihadiri oleh seluruh sanak keluarga (famili) dan undangan. Acara Akkorontigi memiliki hikmah yang mendalam, mempunyai nilai dan arti kesucian dan kebersihan lahir dan batin, dengan harapan agar calon mempelai senantiasa bersih dan suci dalam menghadapi hari esok yaitu hari pernikahannya.
Sehari menjelang pesta pernikahan, rumah calon mempelai wanita telah ditata dan dihiasi sedemikian rupa dengan dekorasi khas makassar, yang terdiri dari:
1. Pelaminan (lamming);
2. Bantal;
3. Sarung sutera sebanyak 7 (tujuh) lembar yang diletakkan di atas bantal;
4. Bombong Unti (Pucuk daun pisang);
5. Leko Panasa (Daun nangka), daun nangka diletakkan di atas pucuk daun pisang secara bersusun terdiri dari 7 atau 9 lembar;
6. Leko’ Korontigi (Daun Pacci), adalah semacam daun tumbuh-tumbuhan (daun pacar) yang ditumbuk halus;
7.Benno’ (Bente), adalah butiran beras yang digoreng tanpa menggunakan minyak hingga mekar;
a.Unti Te’ne (Pisang Raja);
b.Ka’do’ Minnya’ (Nasi Ketan);
c.Kanjoli/Tai Bani (Lilin berwarna merah).
Acara Akkorontigi merupakan suatu rangkaian acara yang sakral yang dihadiri oleh seluruh sanak keluarga (famili) dan undangan. Acara Akkorontigi memiliki hikmah yang mendalam, mempunyai nilai dan arti kesucian dan kebersihan lahir dan batin, dengan harapan agar calon mempelai senantiasa bersih dan suci dalam menghadapi hari esok yaitu hari pernikahannya.
Dalam ritual ini, mempelai wanita dipakaikan
daun pacar ke tangan si calon mempelai. Masyarakat Makassar memiliki keyakinan
bahwa daun pacar memiliki sifat magis dan melambangkan kesucian. Menjelang
pernikahan biasanya diadakan malam pacar atau Akkorontigi, yang artinya malam
mensucikan diri dengan meletakan tumbukan daun pacar ke tangan calon mempelai.
Orang-orang yang diminta meletakkan daun pacar adalah orang-orang yang punya
kedudukan sosial yang baik serta memiliki rumah tangga langgeng dan bahagia.
Setelah
para undangan lengkap dimana sanak keluarga atau para undangan yang telah
dimandatkan untuk meletakkan daun pacar telah tiba, acara dimulai dengan
pembacaan barzanji atau shalawat nabi, setelah petugas barzanji berdiri, maka
prosesi peletakan daun pacar dimulai oleh Anrong bunting yang kemudian diikuti
oleh sanak keluarga dan para undangan yang telah diberi tugas. Satu persatu
para handai taulan dan undangan dipanggil didampingi oleh gadis-gadis pembawa
lilin yang menjemput mereka dan memandu menuju pelaminan. Acara Akkorontigi ini
diakhiri dengan peletakan daun pacar oleh kedua orang tua tercinta dan ditutup dengan
doa.Malam korontigi dilakukan menjelang upacara pernikahan dan diadakan di
rumah masing-masing calon mempelai.
10. Assimorong/Menre'kawing
Acara ini merupakan acara akad nikah dan menjadi puncak dari rangkaian upacara pernikahan adat Bugis-Makassar. Calon mempelai pria diantar ke rumah calon mempelai wanita yang disebut Simorong (Makasar) atau Menre'kawing (Bugis). Di masa sekarang, dilakukan bersamaan dengan prosesi Appanai Leko Lompo (seserahan). Karena dilakukan bersamaan, maka rombongan terdiri dari dua rombongan, yaitu rombongan pembawa Leko Lompo (seserahan) dan rombongan calon mempelai pria bersama keluarga dan undangan.
Acara ini merupakan acara akad nikah dan menjadi puncak dari rangkaian upacara pernikahan adat Bugis-Makassar. Calon mempelai pria diantar ke rumah calon mempelai wanita yang disebut Simorong (Makasar) atau Menre'kawing (Bugis). Di masa sekarang, dilakukan bersamaan dengan prosesi Appanai Leko Lompo (seserahan). Karena dilakukan bersamaan, maka rombongan terdiri dari dua rombongan, yaitu rombongan pembawa Leko Lompo (seserahan) dan rombongan calon mempelai pria bersama keluarga dan undangan.
11. Appabajikang
Bunting
Prosesi ini
merupakan prosesi menyatukan kedua mempelai. Setelah akad nikah selesai,
mempelai pria diantar ke kamar mempelai wanita. Dalam tradisi Bugis-Makasar,
pintu menuju kamar mempelai wanita biasanya terkunci rapat. Kemudian terjadi
dialog singkat antara pengantar mempelai pria dengan penjaga pintu kamar
mempelai wanita. Setelah mempelai pria diizinkan masuk, kemudian diadakan acara
Mappasikarawa (saling menyentuh). Sesudah itu, kedua mempelai bersanding
di atas tempat tidur untuk mengikuti beberapa acara seperti pemasangan sarung
sebanyak tujuh lembar yang dipandu oleh indo botting (pemandu adat). Hal
ini mengandung makna mempelai pria sudah diterima oleh keluarga mempelai
wanita.
12. Alleka
bunting (marolla)
Acara ini sering disebut sebagai acara ngunduh mantu. Sehari sesudah
pesta pernikahan, mempelai wanita ditemani beberapa orang anggota keluarga
diantar ke rumah orang tua mempelai pria. Rombongan ini membawa beberapa hadiah
sebagia balasan untuk mempelai pria. Mempelai wanita membawa sarung untuk orang
tua mempelai pria dan saudara-saudaranya. Acara ini disebut Makkasiwiang.[2]
* Nilai-nilai yang terkandung di dalam Upacara perkawinan suku Makassar
Nilai-nilai
yang terkandung di dalam upacara adat perkawinan Suku Bugis-Makassar di
antaranya adalah:
1. Sakralitas. Nilai ini terlihat jelas dari pelaksanaan berbagai macam
ritual-ritual khusus seperti mandi tolak bala, pembacaan berzanji, acara mappacci,
dan lain sebagainya. Ritual-ritual tersebut dianggap sacral oleh orang Bugis-Makassar dan bertujuan untuk memohon
keselamatan kepada Allah SWT.
- Penghargaan terhadap kaum perempuan. Nilai ini terlihat pada keberadaan proses peminangan yang harus dilakukan oleh mempelai pria. Hal ini menunjukkan suatu upaya untuk menghargai kaum perempuan dengan meminta restu dari kedua orang tuanya. Nilai penghargaan terhadap perempuan juga dapat dilihat dengan adanya pemberian mahar berupa mas kawin dan dui’ balanca/uang belanja yang cukup tinggi dari pihak laki-laki kepada pihak perempuan. Keberadaan mahar sebagai hadiah ini merupakan isyarat atau tanda kemuliaan perempuan.
- Kekerabatan. Bagi orang Bugis-Makassar, perkawinan bukan sekedar menyatukan dua insan yang berlainan jenis menjadi hubungan suami-istri, tetapi lebih kepada menyatukan dua keluarga besar
- Gotong-royong. Nilai ini terlihat pada pelaksanaan pesta perkawinan yang melibatkan kaum kerabat, handai taulan, dan para tetangga. Mereka tidak tidak saja memberikan bantuan berupa pikiran dan tenaga, tetapi juga dana untuk membiayai pesta tersebut.
- Status sosial. Pesta perkawinan bagi orang Bugis-Makassar bukan sekedar upacara perjamuan biasa, tetapi lebih kepada peningkatan status sosial. Semakin meriah sebuah pesta, semakin maka semakin tinggi status social
seseorang.
Oleh karena itu, tak jarang sebuah keluarga menjadikan pesta perkawinan sebagai
ajang untuk meningkatkan status sosial mereka.
Makna “Daeng” Dalam Tradisi Bugis Makassar
By : UnknownJulukan kata “daeng” untuk orang Bugis makassar merupakan sebuah bentuk pelestarian adat budayanya. Orang luar sering memberikan julukan tersebut kepada setiap orang perantauan dari suku Bugis Makassar. Dalam tradisi budaya Bugis makassar, gelaran “Daeng” pada dasarnya hampir sama dari unsur pengidentifikasiannya namun sedikit berbeda dalam penerapannya.
Makna kata “Daeng” dalam bahasa Bugis berarti kakak. Kata “Daeng” pada umumnya disematkan untuk orang yang lebih tua misalnya seorang adik yang memanggil saudara yang lebih tua, itu pun digunakan dalam lingkup sebuah keluarga yang sudah saling mengenal. Sedangkan dalam kebudayaan suku Makassar, kata “daeng” selain sebagai sapaan kepada orang yang lebih tua juga berfungsi sebagai nama tambahan (nickname) selain nama kandung yang sudah dibawa sejak aqiqah.
Dikutip dari artikel rappang.com, suku Bugis mengenal 3 strata sosial yaitu Arung (bangsawan kasta tertinggi), To Maradeka (masyarakat umum) dan Ata (budak). Dalam penempatan kata “Daeng” sebagai identifikasi strata maka golongan To Maradeka yang familiar menggunakan julukan tersebut. Sedangkan di makassar, dikenal terdiri dari 4 stratafikasi yaitu Kare (tokoh Religi), Karaeng (Raja atau bangsawan), Daeng ( kalangan pengusaha) dan Ata (budak).
Gelar “Daeng” pada hakikatnya memiliki beragam makna jika dilihat dari penyatuan tradisi yaitu
- Daeng merupakan simbol penghambaan dari nama Tuhan, kurang lebih seperti yang ada dalam Islam
- Daeng berasal dari kata Makassar yaitu “Pa’doangeng” yang berarti untuk “do’a” dan harapan
- Penegasan sebagai seorang dari golongan Bangsawan
- Gelar untuk seorang yang dijadikan panutan karena keberanian, kejujuran dan kepintarannya.
- Diberikan untuk seorang yang berjasa dan biasanya gelar yang diberi sesuai dengan keadaan orang itu, misalnya seorang Amerika yang diberi gelar Daeng Rate, Rate berarti tinggi karena kebetulan memang orangnya memiliki fisik yang tinggi.
Dalam tradisi Bugis Makassar, nama paddaengang (pemberian gelar daeng) atau karaeng diberikan oleh orang tua kepada anaknya dengan merujuk nama-nama paddaengang milik orang-orang tua mereka atau kerabat dekat dalam keluarga mereka. Nama paddaengang tidak pernah dibuat baru karena merujuk dari silsilah keluarga.
Pada saat ini, gelar “Daeng” mengalami distorsi dalam interaksi sosial peradaban yang berkembang. Alasan utamanya karena nama paddaengang berkesan ketinggalan jaman dan tidak modern. Generasi yang lebih muda mengalami pergeseran pemahaman dan kesalahan persepsi dikarenakan penggunaannya yang lebih bersifat umum. Para pengayuh becak, pedagang sayur dan ikan keliling serta beberapa pelaku industri non formil lainnya biasa disapa dengan panggilan daeng sehingga kemudian banyak orang yang menganggap kalau daeng itu asosiasinya lebih kepada mereka yang berada di strata sosial rendah. Mengacu kepada tradisi maka tentu saja pandangan itu sama sekali tidak benar.


